Un pueblo necesita de un territorio para poder desarrollarse.
Quiero aclarar que en este artículo entiendo tierra por territorio. Los hermanos mapuches del Neuquén cuando hablan de territorio hablan de todo lo que constituyen los aires y el subsuelo de una región además por supuesto de su superficie.
El sistema judicial de tierras en América es totalmente ambiguo, pues es producido por una infamia: la conquista.
Dice el diccionario: conquistar es apoderarse de lo ajeno. Adquirir algo por la fuerza...para mi eso se conoce también con el verbo de robar. La conquista de América es un hecho nunca justificado, y además no otorga derecho legítimo sobre la tierra conquistada, si así fuese, los argentinos no podríamos decir que las Islas Malvinas son nuestras, cosa que duele tan solo con pensarlo.
Dicho sistema de tierras debe buscar otros argumentos, posiblemente en la fuerza de la tradición. Pero en esa tradición aunque no quisieron incluirnos estuvimos siempre nosotros, por ello hoy, en el presente las comunidades originarias representamos un interrogante.
Pero mucho mas que un interrogante representamos un clamor. El clamor firme y contundente que recuerda al Estado y a la sociedad toda y que expresa EL DERECHO A LA TIERRA.
Un derecho que no puede ser tomado como dádiva, es decir un favor que el gobierno realiza en pro de la comunidades, sino como un acto de justicia.
Un derecho que no puede ser tratado en un concepción occidental de propiedad privada individual de loteos, sino en la concepción de nuestras comunidades de propiedad comunitarias de las tierras.
Una vez mas lo decimos: la tierra no nos pertenece, somos nosotros los que pertenecemos a la tierra, y exigimos que nos devuelvan a ella. Fuera de ella, nos han discriminado, y explotado, y nuestras comunidades se trasformaron en la industria exportadora de sirvientas y changarines para Buenos Aires.
Somos parte de la tierra y al robarnos han comenzado el genocidio cultural mas tremendo.
Un pueblo, cualquiera sea, necesita de un mínimo de tierra para poder subsistir, por ello se entienden organizaciones como "los sin tierra" del Brasil.
No es que no tengamos donde caernos muertos ya que la muerte es lo suficientemente digna como para no pedir permiso a nadie. El tema de nuestras comunidades es que no tienen donde ponerse de pie para vivir.

La pachamama, la ñuque mapu, la tierra en todos los idiomas aborígenes, son la expresión de una lucha inclaudicable.

Además de un robo, desde el siglo XVI hubo un sacrificio sacrílego. Como en todo sacrificio hay por lo menos cuatro elementos: los sacerdotes, el altar, la ofrenda y el dios. En América hicieron de sacerdotes todas las Instituciones que permitieron el saqueo. Ni siquiera fue necesario que se apoderaran de la ofrenda, pero fueron capaces de presentarla sobre el altar. El altar fue el mercado como espacio de una nueva economía que aquí no se conocía. La Economía de mercado tomó nuestras tierras las catastró, las loteó las dividió y las repartió sin considerarnos a nosotros. Nosotros fuimos la ofrenda, o mejor dicho nuestra madre, la tierra, la que contenía riquezas y culturas, la que contenía pueblos y comunidades, la que nos contenía a nosotros. Y fue sacrificada a un dios vil, el dios metal, el dios dinero. En fin un dios sin dignidad para una ofrenda tan sublime.
La protesta socialista se reducía al concepto de tiranía de mercado frente a la prepotencia liberal que exigía la soberanía del mercado. Vista desde nuestra concepción, esta soberanía tirana se transformó en absoluto, se transformó en dios. Hoy hay que hablar de la idolatría del mercado.
Nos resistimos a semejante idolatría, la rechazamos, y nos transformamos ante ella en impíos, en blasfemos porque no aceptamos al dios mercado, no aceptamos al dios metal.
Aceptamos y amamos intensamente a nuestra Pachamama y exigimos su restitución. El derecho que muy pocos osarían a negarnos intelectualmente no es un mero clamor de nuestras comunidades excluidas, es el mismo grito de la tierra.

Fuente: http://ica.org.ar/revistaica/tierra.htm
Revista PachaMama- escrito por Teresita Saravia       

La frase de Josefina Vargas, miembro de una Comunidad Mapuche de Neuquén, resonó en el Salón de las Mujeres del Bicentenario de la Casa Rosada.

“Todavía estamos vivos, no nos han terminado de matar”

Sonó como un cuchillo, que corta el silencio.
Sentada a muy pocos metros, la observaba con gesto concentrado la Presidenta Cristina Fernandez de Kirchner.
Son doscientos años, pero yo no puedo decir que estoy festejando, advirtió Josefina mientras las pantallas gigantes del salón reproducían su imagen con el poncho y la vincha de plata y cuero llamada “trarûlonko”, en su idioma original.
En el estrado la escuchaban Cristina Fernandez de Kirchner, la Ministra de Desarrollo Social, Alicia Kirchner y el Ministro de Educación Alberto Sileoni.
El acto había sido organizado con motivo de la llegada a Buenos Aires de varias delegaciones.
“Me gustó mucho que ustedes dijeran que se sienten Argentinos”, comenzó su discurso Cristina Fernandez de Kirchner.
 

En el acto se anunció la firma de los Decretos 700/ 2010 y 701/ 2010, que establecen las nuevas atribuciones del INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), y crean una comisión en la que estarán representados: La Nación, Gobiernos Provinciales y los Pueblos Originarios, para analizar el “reclamo” más sensible del sector:

”La tenencia de la Tierra”

La medida más aplaudida fue la creación de la “Comisión de Análisis é Instrumentación de la propiedad Comunitaria Indígena”, ente descentralizado de Desarrollo Social que debería encargarse de garantizar el derecho constitucional a que las tierras en que viven los Pueblos Originarios, sean reconocidas como “Propiedad Comunitaria”.

Fuente: Nota de Página 12 del 21 de Mayo de 2010 Por: Martín Piqué.
 

 ENRIQUE WEISSENBOCK